kinhdaibatnha (483)

Kinh Đại Bát Nhã Ba-La-Mật-Đa Tập 20, Quyển 483, 3, Phẩm Thiện Hiện 02 Như vậy, này Thiện Hiện, các Đại Bồ-Tát khi tu hành Bát Nhã Ba-La-Mật-Đa, đối với tất cả Pháp nên giác ngộ như thật về tên giả, Pháp giả. Sau khi giác ngộ như thật tên giả, Pháp giả của tất cả Pháp rồi, Đại Bồ-Tát không chấp trước sắc, không chấp trước thọ, tưởng, hành, thức, không chấp trước nhãn sướng, sắc sướng, không chấp trước nhĩ sướng, thanh sướng, không chấp trước tị sướng, hương sướng, không chấp trước thiệt sướng, vị sướng, không chấp trước thân sướng, xúc sướng, không chấp trước ý sướng, Pháp sướng, không chấp trước nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc, các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là vui hay khổ, không vui không khổ, không chấp trước nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc, các thọ do nhĩ xúc làm duyên sanh ra là vui hay khổ, không vui không khổ, không chấp trước tị giới, hương giới, tị thức giới và tị xúc, các thọ do tị xúc làm duyên sanh ra là vui hay khổ, không vui không khổ, không chấp trước thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc, các thọ do thiệt xúc làm duyên sanh ra là vui hay khổ, không vui không khổ, không chấp trước thân giới, xúc giới, thân thức giới và thân xúc, các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra là vui hay khổ, không vui không khổ, không chấp trước ý giới Pháp giới, ý thức giới và ý xúc, các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra là vui hay khổ, không vui không khổ, không chấp trước cảnh giới hữu vi, không chấp trước cảnh giới vô vi, không chấp trước bố thí Palamarda, không chấp trước tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã Palamarda, không chấp trước danh, không chấp trước tướng, không chấp trước thân của Bồ Tát, không chấp trước nhục nhãng, không chấp trước thiên nhãng, tuệ nhãng, Pháp nhãng và Phật nhãng, không chấp trước trí Palamarda, không chấp trước thần thông Palamarda, không chấp trước Pháp nội không, không của các Pháp nội tại, không chấp trước Pháp ngoại không, không của các Pháp ngoại tại, nội ngoại không, không của các Pháp nội ngoại tại, không không, không của không, đại không, không lớn, thắng nghĩa không, không của chân lý cứu cánh, hữu vi không, không của các Pháp hữu vi, vô vi không, không của các Pháp vô vi, tất cánh, rốt tráo, không, không tối hậu, vô tế không, không không biên tế, tán không, không của sự phân tán, bản tính không, không của bản tính, tự nhiên tính, tự tướng không, không của tự tướng, nhất thiết Pháp không, không của vạn hữu, vô tính không, không của vô thể, cái không tồn tại, vô tính tự tính không, không của vô thể của tự tính, tự tính của cái không tồn tại, không chấp trước chân như, không chấp trước thật tế, Pháp giới, không chấp trước sự thành thuộc hữu tình, không chấp trước việc trang nghiêm thanh tình cõi Phật, không chấp trước phương tiện thiện xảo. Vì sao? Này thiện hiện! Vì tất cả Pháp, người chấp trước, Pháp được chấp trước, thời gian của sự chấp trước, nơi trốn của sự chấp trước về, về, tất cả đều vô sở hữu. Như vậy, này thiện hiện! Khi tu hành bác nhã Palamatta đối với các Pháp, Đại Bồ-Tát không chấp trước nên làm tăng trưởng bố thí Palamatta, làm tăng trưởng tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã Palamatta, nhập vào địa vị chánh quyết định của Bồ-Tát, có thể trụ vào địa vị Bồ-Tát bất thối chuyển, viên mãn thần thông thù thắng của Bồ-Tát. Như vậy, sau khi thần thông được viên mãn rồi, có thể đi từ cõi Phật này đến cõi Phật khác để cúng dường, cung chính, tôn trọng, ngợi khen Chư Phật Thế Tôn. Vì muốn thành thuộc các hữu tình, vì muốn trang nhiên thanh tịnh cõi Phật của mình, vì muốn thấy như lại ứng chánh đặng giác nên phát sanh những căn lạnh thù thắng. Sau khi phát sanh căn lạnh thù thắng, nếu thích nghe chánh pháp nào của Chư Phật thì đều được nghe. Sau khi nghe rồi, không quên tu tập cho đến lúc ngội tòa Bồ-đệ, pháp môn được thọ trị không có gián đoạn. Đối với tất cả pháp môn Đa-la-ni, pháp môn Tam-ma-địa đều được tự tại. Này thiện hiện! Các đại Bồ-Tát khi tu hành bác nhã Ba-la-mật-đa, giác ngộ như thật về tên giả, pháp giả và không chấp trước vào tất cả các pháp. Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì sát cho đến thức là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải sát cho đến thức là Bồ-Tát phải không? Trong sát cho đến thức có Bồ-Tát không? Trong Bồ-Tát có sát cho đến thức không? Lý sát cho đến thức có Bồ-Tát không? Thiện hiện Đác! Bạch Thế Tôn! Không phải! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lý nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện Đác! Bạch Thế Tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lý nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện Đác! Bạch Thế Tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lý nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện Thưa! Bạch Thế Tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lý nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện Thưa! Bạch Thế Tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lý nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện Thưa! Bạch Thế Tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lý nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện Thưa! Bạch Thế Tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lý nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện Thưa! Bạch Thế Tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ông thấy thế nào mà nói như vậy? Sách V, V chẳng phải là Bồ-Tát, chẳng phải sách V, V chẳng phải là Bồ-Tát, chẳng phải trong sách V, V có Bồ-Tát, chẳng phải trong Bồ-Tát có sách V, V chẳng phải lìa sách V, V có Bồ-Tát. Thiện hiện Thưa! Bạch Thế Tôn! Hoặc Bồ-đề, hoặc tác đỏ, hoặc sách V, V hoàn toàn không sở hữu, bất khả đắc thì làm sao có Bồ-Tát? Pháp ấy đã chẳng có thì làm sao có thể nói, sách V, V là Bồ-Tát, chẳng phải sách V, V là Bồ-Tát. Trong sách V, V có Bồ-Tát. Trong Bồ-Tát có sách V, V, lìa sách V, V có Bồ-Tát. Phật dạy! Lành thay! Lành thay! Thiện hiện nên biết, như lời ông nói, hoặc Bồ-đề, hoặc tác đỏ, hoặc sách V, V bất khả đắc, nên các Bồ-Tát cũng bất khả đắc. Vì các Bồ-Tát bất khả đắc, nên sự tu hành bát nhã Ba-la-mật-đa cũng bất khả đắc. Này thiện hiện! Các đại Bồ-Tát khi tu hành bát nhã Ba-la-mật-đa nên phiên năng tu học theo nghĩa trên. Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Chân như của sách cho đến thức là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải chân như của sách cho đến thức là Bồ-Tát phải không? Trong chân như của sách cho đến thức có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của sách cho đến thức phải không? Lìa chân như của sách cho đến thức có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lìa chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lìa chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ phải không? Lìa chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Chân như của sắt giới cho đến pháp giới là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải chân như của sắt giới cho đến pháp giới là Bồ-Tát phải không? Trong chân như của sắt giới cho đến pháp giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của sắt giới cho đến pháp giới phải không? Lìa chân như của sắt giới cho đến pháp giới có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Chẳng phải chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ giới phải không? Lìa chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ giới có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ giới phải không? Lìa chân như của nhãn sứ cho đến ý sứ giới có Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! � Ý ông thế nào? Chân như của vô minh cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới cho đến ý sứ giới phải không? Lìa chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới cho đến ý sứ giới phải không? Lìa chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới cho đến ý sứ giới phải không? Lìa chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới cho đến ý sứ giới phải không? Lìa ch chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Lìa chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Lìa chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Lìa chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới cho đến ý sứ giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát có chân như của địa giới là Bồ-Tát phải không? Trong Bồ-Tát chân như của sắc VV không có thì tại sao nói chân như của sắc VV là Bồ-Tát? Chẳng phải chân như của sắc VV là Bồ-Tát? Trong chân như của sắc VV có Bồ-Tát? Trong Bồ-Tát có chân như của sắc VV? Lì chân như của sắc VV có Bồ-Tát? Phật dạy! Lành thay! Lành thay! Này thiện hiện! Ông nên biết, như lời ông nói, các Pháp như sắc VV bất khả đắc thì chân như của sắc VV cũng bất khả đắc. Vì Pháp của sắc VV và chân như bất khả đắc nên các Bồ-Tát cũng bất khả đắc. Vì các Bồ-Tát bất khả đắc nên sự tu hành bát nhã Ba-la-mật-đa cũng bất khả đắc. Này thiện hiện! Các đại Bồ-Tát khi tu hành bát nhã Ba-la-mật-đa nên xuyên năng tu học nghĩa này. Lại nữa, không? Không! Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là vui hay khổ là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là ngã hay vô ngã là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là tỉnh hay bất tỉnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là không hay bất không là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là hữu tướng hay vô tướng là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là hữu nguyện hay vô nguyện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là tịch tịnh hay không tịch tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là viễn ly hay không viễn ly là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là hữu vi hay vô vi là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là hữu lậu hay vô lậu là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là sanh hay diệt là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là thiện hay bất thiện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ hoặc có tội hoặc không tội là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ hoặc phiền não hoặc không phiền não là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là thế gian hay suốt thế gian là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là tạp nhiễm hay thanh tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn sứ cho đến ý sứ là thuộc sanh tử hay thuộc niết bàn là Bồ-Tát phải không? Thiện Hiện Thưa Bạch Thế Tôn Không Phật Dạy Này Thiện Hiện Ý ông thế nào? Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Bồ-Tát Khái niệm về nhãn giới cho đến ý giới là tạp nhiễm hay thanh tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn giới cho đến ý giới là thuộc sanh tử hay thuộc Niết Bàn là Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa Bạch Thế Tôn Không Phật dạy Này thiện hiện Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là thường hay vô thường là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là vui hay khổ là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là ngã hay vô ngã là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là tịnh hay bất tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là không hay bất không là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là hữu tướng hay vô tướng là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là hữu nguyện hay vô nguyện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là tịch tịnh hay không tịch tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là viễn ly hay không viễn ly là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là hữu vi hay vô vi là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là hữu lậu hay vô lậu là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là sanh hay diệt là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là thiện hay bất thiện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là có tội hay vô tội là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là có phiền não hay không phiền não là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là thế gian hay suốt thế gian là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là tạp nhiễm hay thanh tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về sắc giới cho đến pháp giới là thuộc sanh tử hay thuộc niết bàn là Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là thường hay vô thường là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là vui hay khổ là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là ngã hay vô ngã là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là tịnh hay bất tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là không hay bất không là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là hữu tướng hay vô tướng là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là hữu nguyện hay vô nguyện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là tịch tịnh hay không tịch tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là viễn ly hay không viễn ly là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là hữu vi hay vô vi là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là hữu lậu hay vô lậu là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là sanh hay diệt là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là thiện hay bất thiện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là hữu tội hay vô tội là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là có phiền não hay không phiền não là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là thế gian hay suốt thế gian là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là tạp nhiễm hay thanh tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức giới cho đến ý thức giới là thuộc sanh tử hay thuộc niết bàn là Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa Bạch thế tôn Không Phật dạy Này thiện hiện Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là thường hay vô thường là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là vui hay khổ là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là ngã hay vô ngã là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là tịnh hay bất tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là không hay bất không là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là hữu tướng hay vô tướng là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là hữu nguyện hay vô nguyện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là tịch tịnh hay không tịch tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là viễn ly hay không viễn ly là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là hữu vi hay vô vi là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là hữu lậu hay vô lậu là Bồ-Tát phải? Không. Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là sanh hay diệt là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là thiện hay bất thiện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là có tội hay vô tội là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là có phiền não hay không phiền não là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là thế gian hay suốt thế gian là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là tạp nhiễm hay thanh tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về nhãn thức cho đến ý thức là thuộc sanh tử hay thuộc miết bàn là Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa Bạch thế tôn Không Phật dạy Này Thiện hiện Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là thường hay vô thường là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là vui hay khổ là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là ngã hay vô ngã là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là tịnh hay bất tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là không hay bất không là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là hữu tướng hay vô tướng là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là hữu nguyện hay vô nguyện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là tịnh tịnh hay không tịnh tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là viễn ly hay không viễn ly là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là hữu vi hay vô vi là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là hữu lậu hay vô lậu là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là sanh hay diệt là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là thiện hay bất thiện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là có tội hay vô tội là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là có phiền não hay không phiền não là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là thế gian hay suốt thế gian là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là tạp nhiễm hay thanh tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra cho đến các thọ do ý xuất làm duyên sanh ra là thuộc thanh tử hay thuộc niết bàn là Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch Thế Tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì khái niệm về địa giới cho đến thức giới là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là thường hay vô thường là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là vui hay khổ là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là ngã hay vô ngã là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là tịnh hay bất tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là không hay bất không là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là hữu tướng hay vô tướng là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là hữu nguyện hay vô nguyện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là tịch tịnh hay không tịch tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là viễn ly hay không viễn ly là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là hữu vi hay vô vi là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là hữu lậu hay vô lậu là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là sanh hay diệt là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là thiện hay bất thiện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là có tội hay vô tội là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là có phiền não hay không phiền não là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là thế gian hay suốt thế gian là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là tạp nhiễm hay thanh tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về địa giới cho đến thức giới là thuộc sanh tử hay thuộc nhiết bàn là Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không! Phật dạy! Này thiện hiện! Ý ông thế nào? Gọi là Bồ-Tát thì khái niệm về vô minh cho đến lão tử là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là thường hay vô thường là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là vui hay khổ là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là ngã hay vô ngã là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là tịnh hay bất tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là không hay bất không là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là hữu tướng hay vô tướng là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là hữu nguyện hay vô nguyện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là tịch tịnh hay không tịch tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là viễn ly hay không viễn ly là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là hữu vi hay vô vi là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là hữu lậu hay vô lậu là Bồ-Tát phải? Không. Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là sanh hay diệt là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là thiện hay bất thiện là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là có tội hay vô tội là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là có phiền não hay không phiền não là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là thế gian hay suốt thế gian là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là tạp nhiễm hay thanh tịnh là Bồ-Tát phải không? Khái niệm về vô minh cho đến lão tử là thuộc sanh tử hay thuộc miết bàn là Bồ-Tát phải không? Thiện hiện thưa! Bạch thế tôn! Không. Phật dạy! Này thiện hiện! Ông quán thế nào mà nói khái niệm về sắc V, V chẳng phải là Bồ-Tát? Lại quán thế nào mà nói khái niệm về pháp của sắc V, V là thường hay vô thường? Khái niệm thuộc lạc hay khổ? Khái niệm thuộc ngã hay vô ngã? Khái niệm thuộc tịnh hay bất tịnh? Khái niệm thuộc không hay bất không? Khái niệm thuộc hữu tướng hay vô tướng? Khái niệm thuộc hữu nguyện hay vô nguyện? Khái niệm thuộc tịch tịnh hay không tịch tịnh? Khái niệm thuộc viễn ly hay không viễn ly? Khái niệm thuộc hữu vi hay vô vi? Khái niệm thuộc hữu lậu hay vô lậu? Khái niệm thuộc sanh hay diệt? Khái niệm thuộc thiện hay bất thiện? Khái niệm thuộc có tội hay vô tội? Khái niệm thuộc có phiền não hay không phiền não? Khái niệm thuộc thế gian hay suất thế gian? Khái niệm thuộc tạp nhiễm hay thanh tịnh? Khái niệm thuộc sanh tử hay thuộc nuyết bạn đều chẳng phải là Bồ-Tát? Thiện Hiện Thưa Bạch Thế Tôn Pháp của sắc V, V hoàn toàn không sở hữu, nên bất khả đắc, thì làm sao có khái niệm về sắc V, V? Khái niệm này đã không có, thì tại sao nói khái niệm về sắc V, V là Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Pháp của sắc hoàn toàn vô sở hữu, nên bất khả đắc, thì làm sao sắc V, V là thường hay vô thường? Lạc hay khổ? Ngã hay vô ngã? Tịnh hay bất tịnh? Không hay bất không? Hữu tướng hay vô tướng? Hữu nguyện hay vô nguyện? Tịch tịnh hay không tịch tịnh? Viễn ly hay không viễn ly? Hữu vi hay vô vi? Hữu lậu hay vô lậu? Sanh hay diệt? Thiện hay bất thiện? Có tội hay vô tội? Có phiền não hay không phiền não? Thế gian hay suốt thế gian? Tạp nhiễm hay thanh tịnh? Sanh tử hay niết bàn? Tất cả pháp này đã không có, thì làm sao có khái niệm về pháp của sắc V, V, thuộc thường vô thường, cho đến khái niệm thuộc sanh tử hay niết bàn? Như vậy, khái niệm đã chẳng có, thì tại sao nói khái niệm về pháp của sắc V, V, thuộc thường vô thường là Bồ-Tát, cho đến phục sanh tử hay niết bàn là Bồ-Tát? Phật dạy! Lành thay! Lành thay! Thiện hiện nên biết, như lời ông nói, pháp của sắc V, V, là thường hay vô thường V, V, bất khả đắc. Khái niệm về pháp của sắc V, V, và khái niệm về thường hay vô thường V, V, cũng bất khả đắc. Vì pháp và khái niệm đều bất khả đắc, nên các Bồ-Tát cũng bất khả đắc. Vì các Bồ-Tát bất khả đắc, nên sự tu hành bát nhã ba-la-mật-đa cũng bất khả đắc. Này thiện hiện! Các đại Bồ-Tát khi tu hành bát nhã ba-la-mật-đa, phải phiên năng tu học nghĩa này. Lại nữa, này thiện hiện! Trước đây ông đã nói, không thấy có pháp để gọi là đại Bồ-Tát. Đúng vậy! Đúng vậy! Đúng như lời ông nói. Thiện hiện nên biết, các pháp không thấy pháp giới, pháp giới không thấy các pháp. Các pháp không thấy các pháp. Pháp giới không thấy pháp giới. Thiện hiện nên biết, pháp giới không thấy pháp giới, pháp giới không thấy pháp giới. Thọ, tưởng, hành, thức không thấy pháp giới, pháp giới không thấy thọ, tưởng, hành, thức giới. Thiện hiện nên biết, nhãn giới không thấy pháp giới, pháp giới không thấy nhãn giới. Nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới không thấy pháp giới, pháp giới không thấy nhĩ, tỉ, thiệt, thân. Sách giới không thấy pháp giới, pháp giới không thấy sách giới. Thanh, hương, vị, súc, pháp giới không thấy pháp giới, pháp giới không thấy thanh, hương, vị, súc, pháp giới. Nhãn thức giới không thấy pháp giới, pháp giới không thấy nhãn thức giới. Nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới không thấy pháp giới, pháp giới không thấy nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới. Thiện hiện nên biết, ý giới không thấy pháp giới, pháp giới không thấy địa giới. Thủy, hỏa, phòng, không, thức giới không thấy pháp giới, pháp giới không thấy thủy, hỏa, phòng, không, thức giới. Thiện hiện nên biết, cảnh giới hữu vi không thấy cảnh giới vô vi, cảnh giới vô vi không thấy cảnh giới hữu vi. Thiện hiện nên biết, chẳng phải lì cảnh giới hữu vi mà có thể đặt ra cảnh giới vô vi. Chẳng phải lì cảnh giới vô vi mà đặt ra cảnh giới hữu vi. Như vậy, này thiện hiện, các đại Bồ Tát khi tu hành bát nhã Ba-la-mật-đa đối với tất cả pháp hoàn toàn không thấy. Vì không thấy nên tâm không kinh hải, sợ sệt, không chiền đắm và cũng không hối tiếc tất cả pháp. Vì sao? Này thiện hiện, vì các đại Bồ Tát ấy khi tu hành bát nhã Ba-la-mật-đa không thấy sắc, không thấy thọ, tưởng, hành, thức, không thấy nhãn sứ, không thấy nhĩ, tỉ, thiệt, thần, ý sứ, không thấy sắc sứ, không thấy thanh, hương, vị, súc, pháp sứ, không thấy nhãn giới, không thấy nhĩ, tỉ, thiệt, thần, ý giới, không thấy sắc giới, không thấy thanh, hương, vị, súc, pháp giới, không thấy nhãn thức giới, không thấy nhĩ, tỉ, thiệt, thần, ý thức giới, không thấy địa giới, không thấy thủy, hỏa, phong, không, thức giới, không thấy vô minh, không thấy hành, thức, danh sắc, luật sứ, súc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, không thấy tham dục, không thấy sơn giận, ngu si, không thấy nhã, không thấy hữu tình, mạng, người sanh, người nuôi, chúng sanh, hữu tình, người tạo tác, người thọ nhận, người biết, người thấy, không thấy dục giới, không thấy sắc giới, không thấy vô sắc giới, không thấy thanh văn và pháp của thanh văn, không thấy độc giác và pháp của độc giác, không thấy Bồ Tát và pháp của Bồ Tát, không thấy Như Lai và pháp của Như Lai, không thấy Bồ Đề, không thấy Niết Bàng. Như vậy, này thiện hiện, các đại Bồ Tát khi tu hành bát nhã Ba La Mật Đà, với các pháp hoàn toàn không thấy, vì khi không thấy, nên tâm vị ấy không kinh hải, sợ sệt, không chìm đắm và cũng không hối tiếc tất cả pháp. Bây giờ cụ thọ thiện hiện thưa, Bạch Thế Tôn, các đại Bồ Tát khi tu hành bát nhã Ba La Mật Đà vì nhân duyên gì mà không chìm đắm và không hối tiếc các pháp? Phật dạy, này thiện hiện, các đại Bồ Tát khi tu hành bát nhã Ba La Mật Đà đối với tất cả tâm và tâm sở đều không thấy, không đắc, không chìm đắm và không hối tiếc các pháp? Do nhân duyên này mà tâm không chìm đắm, không hối tiếc các pháp? Cụ thọ thiện hiện lại thưa, Bạch Thế Tôn, vì nhân duyên gì mà khi các đại Bồ Tát tu hành bát nhã Ba La Mật Đà đối với tất cả pháp tâm không kinh hải, sợ sệt? Phật dạy, này thiện hiện, các đại Bồ Tát khi tu hành bát nhã Ba La Mật Đà không thấy, không đắc tất cả ý giới và ý thức giới? Này thiện hiện, các đại Bồ Tát khi tu hành bát nhã Ba La Mật Đà đối với tất cả pháp tâm của các vị ấy không kinh hải, sợ sệt? Lại nữa, này thiện hiện, đối với các pháp, các đại Bồ Tát không thấy, không đắc nên hành bát nhã Ba La Mật Đà? Nghĩa là đối với sắc không thấy, không đắc đối với thọ, tưởng, hành, thức không thấy, không đắc? Đối với nhãn thức không thấy, không đắc đối với nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức không thấy, không đắc? Đối với sắc thức không thấy, không đắc đối với thanh, hương, vị, súc, pháp thức không thấy, không đắc? Đối với nhãn giới không thấy, không đắc đối với nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới không thấy, không đắc? Đối với sắc giới không thấy, không đắc đối với thanh, hương, vị, súc, pháp giới không thấy, không đắc? Đối với nhãn thức giới không thấy, không đắc đối với nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới không thấy, không đắc? Đối với nhãn xuất không thấy, không đắc đối với nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xuất không thấy, không đắc? Đối với các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra không thấy, không đắc đối với các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xuất làm duyên sanh ra không thấy, không đắc? Đối với địa giới không thấy, không đắc đối với thủy, hỏa, phong, không, thức giới không thấy, không đắc? Đối với vô minh không thấy, không đắc đối với hành, thức, danh sách, súc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử không thấy, không đắc? Đối với bố thí ba la mật đa không thấy, không đắc đối với tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bát nhã ba la mật đa không thấy, không đắc? Đối với pháp nội không không thấy, không đắc đối với ngoại không, nội ngoại không, không không, đại không, thắng nghĩa không, hữu vi không, vô vi không, tất cánh không, vô tế không, tán không, bản tính không, tự tướng không, nhất thiết pháp không, vô tính không, vô tính tự tính không không thấy, không đắc? Đối với chân như không thấy, không đắc đối với pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, pháp định, pháp trụ, thật tế không thấy, không đắc? Đối với bốn niệm trụ không thấy, không đắc đối với bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo không thấy, không đắc? Đối với thánh đế khổ không thấy, không đắc đối với thánh đế tập, diệt, đạo không thấy, không đắc? Đối với bốn tỉnh lự không thấy, không đắc đối với vốn vô lượng, bốn định vô sắc không thấy, không đắc? Đối với tám giải thoát không thấy, không đắc đối với tám tháng hướng, chính định thứ đệ, mười điếm xứ không thấy, không đắc? Đối với pháp môn giải thoát không không thấy, không đắc đối với pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện không thấy, không đắc? Đối với tất cả pháp môn Đà-La-Ni không thấy, không đắc đối với tất cả pháp môn Ta-Ma-Địa không thấy, không đắc? Đối với cực khỉ địa không thấy, không đắc đối với ly cấu địa, pháp quan địa, dịm tuệ địa, trực ngang thắng địa, hiền tiền địa, viễn hành địa, bất động địa, thiện tuệ địa, pháp vân địa không thấy, không đắc? Đối với năm loại mắt không thấy, không đắc đối với sáu phép thần thông không thấy, không đắc? Đối với mười lực phật không thấy, không đắc đối với bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại tư, đại bi, đại hỷ, đại xã, mười tám pháp phật bất động không thấy, không đắc? Đối với ba mươi hai tướng đại sĩ không thấy, không đắc đối với tám mươi vẻ đẹp của phật không thấy, không đắc? Đối với pháp không quên mất không thấy, không đắc đối với tánh luôn luôn xã không thấy, không đắc? Đối với trí nhất thiết không thấy, không đắc đối với trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng không thấy, không đắc? Đối với quả dự lưu không thấy, không đắc đối với quả nhất lai, bất hoàng, à la hãng không thấy, không đắc? Đối với độc giác bồ đề không thấy, không đắc? Đối với tất cả hành đại Bồ Tát không thấy, không đắc? Đối với quả vị vô thượng chánh đẳng bồ đề của chư Phật không thấy, không đắc? Như vậy, này thiện hiện! Các đại Bồ Tát không thấy, không đắc tất cả pháp thì nên hành bác nhã Ba-la-mật-đa. Khi các đại Bồ Tát tu hành bác nhã Ba-la-mật-đa đối với tất cả nơi trốn, tất cả thời gian không đắc bác nhã Ba-la-mật-đa, không đắc tên bác nhã Ba-la-mật-đa, không đắc đại Bồ Tát, không đắc tên đại Bồ Tát. Này thiện hiện! Nên truyền trao, chỉ dạy cho các đại Bồ Tát như vậy để đạt đến chỗ cứu cánh của bác nhã Ba-la-mật-đa.